2008年，一部日本电影获得奥斯卡最佳外语片奖，震惊了世人。

为什么用“震惊”这个词，因为电影并非仅仅是一个故事那么简单，而是一种职业第一次走进银幕，出现在我们眼前。

这就电影叫《入殓师》。

生者为自我寻找尊严，而死者的尊严亦有人来帮你实现。

很多人这才发现，我们执着地寻找着“活着”的时候，或许并没有真正正视过死亡的存在。

导演的态度所在：死亡并不是一件应该绝对严肃的事情，反而应该是一件稀松平常的事情。

死亡来临，哭泣与伤感是再正常不过的事情。然而我们并没有认识清楚，失去同样是一件必须被理解的事情，有些事物，终归是要一个结局。

而和死亡相关的另一种职业，也会在以后和很多人相见：重症监护专家。

肯·希尔曼，就是这样一位国际重症监护领域专家，澳大利亚新南威尔士大学重症监护专业教授，在他的《从容的告别》一书中，我们就会从医学以及很多人的人生中面对这个问题：我们即将经历的一场“断舍离”——人生终有尽头，当它到来的时候，我们该怎么办？

恐惧死亡是我们的本能，但我们也能认识死亡，善待它，直到接受它。

当时间悄悄流逝，当死亡不经意就会来临，面对这样一位不速之客，什么才是最好的回答呢？

什么是死亡？旅程终点的告别

没有人不怕死。

人生漫长，总有人经历过生死离别，慢慢要去认识生死。

在书中，作者写到了母亲经历的生命中最后六个月——83岁高龄，只是一次臀部骨折，最终却再也未能返回正常的生活中。

这六个月来，还算清醒的老母亲在疗养院中经历了身体对她的控诉，亦或是生命在一个结束的时期宣告结束的信号，她无法获得恢复了。

她无法接受生活从一个“正常”变成了要插着不同的管子才能维持的状态，她去思考，可是生命的本能并不留情。

在一天吃了吃疼药睡去之后，终于安静地离开了人世。

虽然医生们尽职尽责地寻找着死亡原因，但是所有人都知道，旅程终点已经是油尽灯枯了，稍微一阵风吹来，就会渐渐熄灭，人的灯芯长短早已被注定，妄想逃脱的想法只是一厢情愿罢了。

秦始皇寻找不老药，埃及法老等待着金字塔中复活，无数的人都相信，我们的人生不会结束，佛教中也有轮回，总有一种生命是可以不断地徜徉在宇宙中的。

当然这都是人的美好幻想。

科学已经告诉我们，一切生命都会有始有终，它发生一个细胞，最后也会变成世界的另一种形态，成为大地的养料，成为空气中的分子。

所有人都会死，我们不会成为灵魂，我们会成为天地的一部分。

几千年前的庄子已经认识到了，死亡不过是从无到有，再从有到无。孔子曰：“未知生，焉知死”。

如今，科技发达，自然的规律我们都已熟透于胸，我们已经知道了生命是什么了，也当然知道死亡是怎么一回事了。

生命总会有到达终点的时候，没有人可以逃脱衰老，没有生物可以免去死亡。

在这个时候，一切生命的机能都开始退化，我们就要到终点了，上缴一切此生所经历的酸甜苦辣，拖着残缺的身体，和死神做最后的一次拥抱。

死亡有时候并不是痛苦的，在人生的终点，活着反而是痛苦的事情。

一切万物都是有始有终的，人生也不例外，在我们理解了这点的时候，对于死亡，对于结束，纵然不忿，但完整必然意味着结束。

我们值得拥有一场告别的仪式。

接受自己,接受死亡带来的礼物

傅达仁，台湾的传奇主播，2018年6月7日，他在瑞士一家“尊严”机构实行了安乐死，成为了亚洲第一位“安乐死”的人。

在生命的尽头之时，癌症让他痛不欲生，死神在终点注视着我们，并不会手下留情，它只是执行它的任务。所以人才会有理由去选择“尊严”。

2017年11月，在他的坚持下，他们一家人来到瑞士，了解了尊严组织，看到了尊严屋。并且在选择的日子里，自己选择了离开这个世界。

一切都是公允的，自然本身也足够仁慈了，人类已经拥有了几十年的生命，到了终点来临的时刻，也许我们有权决定我们的最终时刻。

“事实上，我年龄越大，就越能接受身上的缺点。——阿连德《日本爱人》”

死亡就是凋谢。

在变老这件事上，生物学家和医学家已经前仆后继，得到了详尽的报告。书中也会告诉我们，从最小的细胞开始，到了一定时刻，就会开始生长停滞了。

皮肤，会越来越薄，起皱，老化；血管变的脆弱，变得干瘪，容易硬化；头发掉落，眼睛老花，耳背，这些外在器官都慢慢在磨损中越走越慢。

内脏也不例外，肾脏，肝脏，心脏，所以保持身体运转的发动机都不可逆地遭受了磨损和老化：速度变慢，停顿，卡壳，甚至突然罢工。这些发动机与身体的躯体组成的机械变成了一架生锈的废旧机械。

然而，在我们的文明语言中，死亡是不被接受的。

“治疗”是绝对正义的，延缓生命是一种天职，以至于合理的死亡成为了医生的负担。科技再好，价钱再高的设备，都对于已经停滞的身体机器无可奈何，我们仍旧打不败死神，却从内心里也不敢接受死神。

以至于老年人在神志不甚清醒的状况下，没有了多少选择权——他们的身体被插满了管子，不断地更换零件，不断地外力推动，只是为了维持呼吸，就要忍受诸多的痛苦。

这个时候，生命是最脆弱的时刻，一个不小心，一切都会破碎。

无论是手术的发展，ICU的发展，它们存在的初衷，也是为了救治重大伤病，但是人们总相信，科技的发达一定会战胜自然的规律，在这个过程中，却失去了对死亡的尊重。

我们可以治疗最难的伤病，但没有人可以治愈死亡。

对于死神带来的礼物，真正从容的选择，才是对生命最好的理解，最好的礼物。

从容的告别,一切都不过是自然的应许

哲学家叔本华说过“人生是一个缓慢的死亡过程”。纵使一生搏命，往高处走，终归会迎来降落的时候。

死亡，无论多么美丽的生命，它都需要结束才能完整。这是没人能打败的生物学规律。

上帝不会偏袒任何人，命运也会随机挑选一生的经历，无论是自我奋斗还是平静地度过，死亡总是在最后响起钟声，告诉我们，时机已到。

想象花朵总是在灿烂过后凋零，成为肥料；想象动物奔跑于原野，经历了一切，然后进入轮回；想象我们的酸甜苦辣，人生百态，痛苦与欢愉，一点点袭来，一点点消失；生命就是一个完整的圆。

一切的幻想，都会在终点处成为一个现实的问题：你是否面对死神敢于决定自己的人生？

在生命的最后，我们如何选择尊严？

就像《从容地告别》中，丹尼斯写下了声明，写下了自己的临终关怀计划。

在这些声明中，他思考了死亡即将到来的信息，做出了生命在最后时刻最可做到的最好的事情——

他可以自我认识死亡；他想在家中离开；他希望获得疼痛的缓解，希望获得清醒的自由；他在最后，希望和家人在一起。

而一种最有意义的临终关怀，也比ICU看起来更为人性：

人们的探望，疗养师的抚慰，音乐治疗师，语言治疗室，牧师，他可以不选择医药和手术，但可以选择所有精神上获得愉悦的方式。

这是对死亡最好的敬意了。

生存我们无法选择，告别时刻却是最后的自由。

认识死亡，接受死亡，直到保留我们最后的尊严。这一切都是一种从容的体现，所有的恐惧只是来源于漠视，无知和对于一切消失的恐惧。

而我们拥有选择权，我们可以看到，死亡来临之前，我们所经历的；我们可以认识到，即使是最后的挣扎，也是在灰烬中徒劳。我们可以接受枯萎，也应该温柔地面对在终点等待的朋友。

在书中，希尔曼希望临终者和医生可以建立和患者与医生不同的一种关系：相互的知情权，治疗的选择权，这是一种最为正常和合理的方式了。

真正地去除对于死亡的“医疗化”，而是建立一种对于死亡的“无效治疗”——不以死亡为对抗，而是以死亡作为看护，实现临终者的心理辅导与医学研究，得到一种医学上的关怀。

这是一个非常美好的愿望，也是我们应该去实现的愿望。

作者希望这是一本可以去让人读到真正的“死亡”是什么的书，可以让人去学习如何从容地告别，如何在死亡中得到解放。

想一想我的遗愿清单：我可以在临终时拥有什么；想一想我们已有的温柔和陪伴，我们所经历的岁月，所看到的风景；科技再伟大，但在最后的时刻，一种关怀，更是生命所能得到最好的收获。

有时候，告别，也许才是最深情的告白。放手，也许才是最深刻的挽留。

死亡是没有原因的，它是顺其自然的。

如何用好活着的每一刻，才是我们最重要的课题不是吗？

愿你能得到这份从容，愿你能勇敢面对结束。