殡葬是人类围绕个体自然生命死亡而展开的告别与祭奠活动，其文化内蕴是丰富而深刻的，体现了人对生命价值的认识、理解与把握。中国殡葬文化是中华传统文化一个重要的组成部分，传承发展中华优秀传统文化也必然要传承发展中华优秀殡葬文化，而最重要的是传承发展其内在的核心精神。中国殡葬文化的精神内涵具体体现在以下四个方面：

一是哀戚之情。人有喜怒哀恶欲各种情感，其中哀戚之情是丧亲以后的悲哀伤痛之情。《孝经·丧亲章》：“孝子之丧亲也，哭不偯，礼无容，言不文，服美不安，闻乐不乐，食旨不甘，此哀戚之情也。”哀戚之情源于人强烈的生命意识。生命只有一次，不可复归，死亡就是永远的失去，因此亲人的逝世给活着的人以沉重打击，使人产生不可抑制的悲痛之情。这种情感是殡葬活动的主导情感，贯穿于殡葬仪式的始终，弥散于参加殡葬活动的所有人，于是形成一种凝重、庄严的氛围，使得殡葬活动体现出人与人之间的感通、感应和关怀。儒家认为，哀戚之情是丧礼的本质。孔子说：“礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”（《八佾》）“戚”就是礼的情感本质。在礼的情感本质与奢俭形式之间，孔子说与其走形式，不如守本质。因此，殡葬文化就要寄托人们这种最强烈、丰富、深厚的哀戚情感。

二是孝道仁爱。儒家认为，丧祭之礼的道德本质是由孝道推衍的仁爱。有一次孟懿子向孔子请教孝道问题，孔子说：“无违”，不要违背丧葬之礼，要做到“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”(《论语·为政篇》)即父母活着时，要以礼相待，父母去世后，要按照规矩为他们安葬和进行祭祀活动，这都孝道的应有之义。由丧祭之礼所体现的孝道，进一步推衍出“泛爱众”的仁爱精神。《孔子家语·五刑解》引孔子的话说：“不孝者生于不仁，不仁者生于丧祭之礼无。明丧祭之礼，所以教仁爱也。能教仁爱，则丧思慕，祭祀不解人子馈养之道。丧祭之礼明，则民孝矣。”意思是说，不孝顺父母是由于缺乏仁爱引起的，缺乏仁爱又是由于不讲丧祭的礼仪引起的。彰明丧祭的礼仪，是为了教导人们仁爱。丧祭的礼仪得到彰明，那么老百姓就会孝顺父母。

三是虔诚恭敬。“死者为大”，对死者的恭敬，从丧礼开始，延伸到祭祀。《说文解字》“人所归为鬼。”归于哪里？大地。《礼记·祭义》:“众生必死，死必归土，此之谓鬼……其气发扬于上为昭明，焄蒿凄怆，此百物之精也，神之著也。”“气也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也。”人离开这个世界变为鬼神，就到了另一个幽暗的世界，只有通过丧祭之礼才能使人与鬼神沟通。《论语·雍也篇》载孔子说：“敬鬼神而远之。”对待鬼神礼敬而保持一定的距离就是一种智慧。就是说，对待鬼神既不迷信，也不全然否定，是一种敬而远之的理智态度与中道智慧。对于祭祀礼仪，孔子强调必须以虔敬之心亲自参加祭祀：“祭如在，祭神如神在。子曰：‘吾不与祭，如不祭。’”（《论语·八佾篇》）强调的是对祭祀对象的尊崇以及自身的崇敬之心，在祭祀过程中体验到与鬼神的沟通。因此，祭祀不只是一套礼仪形式，而是致诚敬于鬼神以通死生之界限，使幽明不隔，古今同在。鬼神之情，则感而遂通；诚则相感，思则相通。临祭之时，致诚敬以感格神灵，则神灵下降，宛如活现于我之前。

四是以人为本。《左传》僖公十九年：“祭祀，以为人也。民,神之主也。”带有祭祀礼仪沟通人与鬼神，但目的是为人而不是为鬼神。鬼神为人而存在，所以人是鬼神的主宰。祭祀礼仪要体现以人为本的精神。《荀子·礼论》中也谈到：“祭者，志意思慕之情也，忠信爱敬之至矣，礼节文貌之盛矣，苟非圣人，莫之能知也。圣人明知之，士君子安行之，官人以为守，百姓以成俗；其在君子以为人道也，其在百姓以为鬼事也。”这是说，祭祀是借以以表达人的思慕之情，忠信爱敬之意，是人道精神的体现，是祭祀的本质之所在。正因为如此，儒家强调以“神道设教”的教化方式教化民众，通过祭祀礼仪的形式，以体现人文的精神。人本精神在国家层面对殡葬的管理过程中就是民本理念，即习近平总书记提出的“以人民为中心”的思想。

中华文化的传承发展要在继承的基础上创新，殡葬文化也是这样。广义文化包括物质文化、制度文化和精神文化，狭义的文化一般指精神文化。一般而言，文化的精神内涵是相对稳定不变的，继承主要是传承文化的精神内核；而文化的物质、制度层面则是随着时代变化而需要因革损益，创新主要是指对文化的物质、制度层面与时俱进的创造性转化、创新性发展。所以，要构建新时代的殡葬文化体系，首要的是传承中国传统殡葬文化的精神内涵，进而实现殡葬文化的创造性转化、创新性发展。