礼和情、文之间关系十分密切，如《礼记·坊记》言:“礼者，因人情而为之节文。”可见，“礼”是根据人之“情”而形成的一种“文”，所以“礼”必然包含有“情”和“文”的要素，三者紧密联系。而荀子也言:“孰知夫礼义文理之所以养情也。”(《礼论》)“礼义”“文理”是用来“养情”的，可见荀子对“情”之重视。

荀子在谈论“礼”时也时常谈及“礼”所表现出的“情”和“文”，如其言:“文理繁，情用省，是礼之隆也;文理省，情用繁，是礼之杀也。文理、情用相为内外表里，并行而杂，是礼之中流也。故君子上致其隆，下尽其杀，而中处其中。”(《礼论》)杨惊注:“文理，谓威仪。情用，谓忠诚。若享献之礼，宾主百拜，情唯主敬，文过于情，是礼之隆盛也。若尊之尚玄酒，本于质素，情过于文，虽减杀，是亦礼也。或丰或杀，情文代胜，并行相杂，是礼之中流也。按照杨惊的理解，“礼”当分为三种，即繁其文理而省其忠诚为礼之隆盛，反之为礼之衰杀，而中处其中。无论“隆盛”，还是“减杀”都符合“礼”，那么这是否是准确的呢?洛瑞鹤认为:“(此)甚与古礼教不合，疑注文有窜乱。”

其实理解荀子将“礼”分为三种是准确的，但并非如杨惊所言，“文过情”之“隆”、“情过文”之“杀”皆合于礼，似乎只有大小区分，而无实质之别。笔者认为荀子论“礼”之“情文”关系是有等次之分的，最佳状态当是“情文俱尽”，如荀子言:“凡礼，始乎税，成乎文，终乎悦校。故至备，情文俱尽;其次，情文代胜;其下复情以归大一也。”(《礼论》)情文俱尽，乃是礼之至备;如果不能至备，情胜或文胜则是次之;再次是虽然没有文饰，但是情志归于质朴，这样也是符合礼的。三者虽然都是合于“礼”，但是却有着显著地不同，也存在着明显的价值判断，荀子显然是主张“情文俱尽”的，即兼有“情”“文”，二者达到一种兼有且平衡的状态，互相不会有“胜”的状态，如此则符合孔子所言“文质彬彬，然后君子”(《论语·雍也》)，这也是荀子“中道”思想之体现。

在谈论丧礼问题时，荀子十分强调“礼”之“文”和“情”之结合。他说:“事生不忠厚、不敬文谓之野，送死不忠厚、不敬文谓之瘩。君子贱野而羞痔a”(《礼论》)所谓“野”，即是孔子所谓“质胜文则野”，事奉生死之事，既不能够忠心笃厚，也不能够恭敬而有文饰，如此则如野人一般不知礼了，这似乎表明荀子在丧礼中看重其“文”。

但如果仅是重视“文”，那必然又陷入了“文胜质则史”之一偏了，所以荀子也重视丧礼之“情”。如上文言“孰知夫礼义文理之所以养情也”，可见其对“情”之重视。至于丧礼制度上，其言:“量食而食之，量要而带之，相高以毁瘩，是奸人之道，非礼义之文也，非孝子之情也。”(《礼论》)杨惊注云:礼义之节文，非孝子之真情，将有作为，以邀名求利，若演门也。”[4]364所以吃饭、束带都要称量等看似符合文饰的举动，实际上并不是“礼义”之“文”，因为这并不是符合孝子之真情的，而是别有用心，相比较这样的“文”，荀子更看重的是真正的。

如此再来看荀子之“三年之丧”，其言:“三年之丧何也?曰:称情而立文。”((心论》)杨惊注云:“郑康成云:‘称人之情轻重而制其礼也。因为“创巨者其日久，痛甚者偷迟”，所以“三年之丧”的礼制是表达最为沉痛的哀情，是“加隆焉”，为“道之至文”。但是如果一直坚持满三年的话就会过头了，所以荀子才主张“二十五月而毕”，这样的话哀痛未尽，思慕也没有忘记，但是却必须以“礼”来禁断之。如此，则“情”既充分表达，“文”也充分展现了，但是二者都不过分，兼含有“情”与“文”，故不失于“礼”，是“中”之表现。这才是荀子坚持“三年之丧”之名，却又主张“二十五月而毕”之实的真实原因。

而谈及为君服三年之丧时，其言:“君者，治辨之主也，文理之原也，情貌之尽也。”(《礼论》)荀子认为人君是治道之主，是文理之本源，是情貌的极尽，大家相率为之服丧三年，以表达礼之隆至。也就是说荀子认为人君是“文”与“情”之最圆满的结合，所以是“本原”，是“极尽”。这种理想的人君既不只是重“文理”，也不只是重“情貌”，而是符合“礼”之“情文”的，更是符合“中道”的。所以，荀子主张为这样理想之君主服丧三年也是符合其“情文俱尽”思想的。

荀子十分看重“中道”原则在“丧礼”中的贯彻，这也是荀子“礼治”思想之体现。在谈论丧礼时，荀子十分重视情文之间的关系，主张“情文并尽”，而不是偏重任何一方，如此则有“中道”之义涵了。在丧制上，荀子认为必须是注重文饰，忠厚且敬文，同时更要表达真正的“情”，而不是如东汉赵宣看似有文理，实则沽名钓誉。所以荀子对于“文”与“情”关系的把握实则是“中道”思想在丧礼中的运用，无论“文”与“情”都不可以偏执一端，而是兼而用之。不止丧期，在服制上亦是如此，荀子以“中”来节制丧礼，其言:

礼者、断长续短，损有徐，益不足，达爱敬之文，而滋成行义之美者也。故文饰、粗恶，声乐、哭泣，恬愉、忧戚，是反也;然而礼兼而用之，时举而代御。·“…故其立文饰也，不至于窕冶;其立粗衰也，不至于疥弃;其立声乐恬愉也，不至于流淫情慢;其立哭泣哀戚也，不至于隘慑伤生，是礼之中流也。(《礼论》)

丧礼是具有截长补短之功能的，一方面减损贤者袁情之过甚，另一方面增益不肖者哀情之不足。贤孝之人依礼来表达爱敬之情，而不至于影响健康;不肖之人依礼可助成行义之美，也不至沦为禽兽。从个人的角度而言，使“过”和“不及”皆合于“中道”，所以“礼”就是以“中”的方式来实现对人们行为的节制。从社会的角度而言，则是以礼来安顿不同的人群，使得君子和不肖者皆可以安于己分，遵从礼数而行，不至于社会秩序的败坏。另外，从丧礼对丧礼中的文饰、声乐等要求，也体现了“中”的原则。文饰和粗恶，声乐和哭泣，恬愉和忧戚，这些都是相反的情绪，但是礼要兼而用之，交替代用。既不可以妖冶，也不可过于康瘩不堪，所以要合于“中道”，不可“过”，也不可“不及”。荀子所期望的是表达哀思也要有一个“中”的限度，不能过分哀痛，所以“三年之丧”是一种最饱满、最为哀痛的表达。但是要是从“中道”的角度而言，二十五个月就可以了，既表达了沉痛的哀思，也同时不会对生者造成身体上的损伤，是可谓“哀戚不至于伤生”是也。